Тема: Визначення особливостей національного характеру в російських прислів'ях.
Студентки четвертого курсу В / Про Філологічного ф-ту Пахомової Ірини МиколаївниВоронеж 2001р.
Зміст:
1. Введення. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... Стор 3.
2. Про російською фольклорі ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... стор 4.
3. Перші божества ... ... ... .... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. стор 6.
4. Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... стор 19.
5. Використалася література ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... Стор 20.
1. Введення.
«Російський народ створив величезну изустную літературу: мудрі прислів'я і хитрі загадки, веселі і сумні обрядові пісні, урочисті билини, - говорить співуче, під дзвін струн, - про славні подвиги богатирів, захисників землі народу - героїчні, чарівні, побутові та пересмешние казки.
Дарма думати, що ця література була лише плодом народного дозвілля. Вона була гідністю і розумом народу. Вона становила і зміцнювала його характер, була його історичною пам'яттю, святковими строями його душі і наповнювала глибоким змістом всю його розмірене життя, поточну за звичаями і обрядами, пов'язаними з його працею, природою і шануванням батьків і дідів. "
Слова А. Н. Толстого дуже яскраво і точно відображають суть фольклору. Фольклор - це народна творчість, дуже потрібне і важливе для вивчення народної психології в наші дні. Фольклор включає в себе твори, що передають основні найважливіші уявлення народу про головні життєві цінності: працю, сім'ї, любові, громадський обов'язок, батьківщині. На цих творах виховуються наші діти і зараз. Знання фольклору може дати людині знання про російською народі, і в кінцевому підсумку про самого себе.
У фольклорі первісний текст твору майже завжди не відомий, тому що не відомий автор твору. Текст передається з вуст у вуста і до наших днів доходить у тому вигляді, в якому його записали письменники. Проте письменники переказують їх по своєму, щоб твори було легко читати і розуміти. В даний час випущено в світ дуже багато збірок, які включають в себе один або відразу декілька жанрів російського фольклору. Це такі, наприклад, як «Билини» Л. М. Толстого, «Російське народне поетичну творчість» Т. М. Акімової, «Російський фольклор» під редакцією В. П. Анікіна, «Росіяни обрядові пісні» Ю. Г. Круглова, «Струни рокотаху: нариси про російською фольклорі» В. І. Калугіна, «Російський радянський фольклор» під редакцією К. М. Феменкова, «Про російською фольклорі» Е. В. Помаранчевої, «Народні російські легенди» і «Народ-художник: міф, фольклор, література »А. Н. Афанасьєва,« Слов'янська міфологія »М. І. Костомарова,« Міфи і перекази »К. А. Зурабова.
Історія слов'ян химерна і повна загадок. Чи правда, що у часи великого переселення народів вони з'явилися в Європу з глибин Азії, з Індії, з Іранського нагір'я? Який був їхній єдиний прамова, з якого, як з насіння - яблуко, виріс і розцвів шірокошумний сад прислівників і говірок? Над цими питаннями вчені ламають голови вже не одне сторіччя. Їх труднощі зрозумілі: матеріальних свідчень найглибшої давнини майже не збереглося, - як, втім, і зображень богів наших далеких пращурів. А. С. Кайсаров в 1804 році в "Слов'янської і російської міфології" писав, що в Росії, тому не залишилося слідів язичницьких, дохристиянських вірувань, що "предки наші дуже ревно взялися за нову свою віру, вони розбили, знищили все і не хотіли, щоб потомству їх залишилися ознаки помилки, якому вони досі віддавалися ".
Такий ревнощами відрізнялися нові християни в усіх країнах, проте якщо в Греції чи Італії час зберегло хоча б мала кількість чудових мармурових статуй, то давня Русь стояла серед лісів, а, як відомо, Цар - вогонь, розбушувавшись, не щадив нічого: ні людських жител , ні храмів, ні дерев'яних зображень богів, ні відомостей про них, писаних слов'янськими рунами на дерев'яних дощечках.
Ось так і сталося, що лише неголосні відгомони долинули до нас з язичницьких далей, коли жив, цвів, панував химерний світ слов'янської міфології.
Поняття "міфологія" тут розуміється досить широко: не тільки імена богів та героїв, а й все чудове, магічне, з чим було пов'язане життя нашого предка - слов'янина: замовного слова, чарівна сила трав і каменів, поняття про небесні світила, явища природи і інше.
Зустрічаючись світом слов'янської міфології, його мешканцями, не віриш, що боги і таємничі сили породжені тільки лише страхом перед природними катаклізмами. "У дитячому белькоті язичницького мислення, - писав у" Історії російської життя давніх часів "І. Є. Забєлін, - постійно й незмінно чується той же віщий голос: я хочу все знати, все бачити, скрізь існувати. Адже серед дивовижних божеств, яким поклонялися наші предки, немає відштовхують, потворних, огидних. Є злі, страшні, дивні - але куди більше прекрасних, загадкових, добрих, розумних "Як писав на початку XIX століття Г. А. Глінка, автор книги" Давня релігія слов'ян "слов'янська "віра з багатьох язичницьких є чиста. Бо їх боги суть природні дії, про доброчинність своїм мають на людину вплив і службовці до страху і кари беззаконня ..."
2. Про російською фольклорі.
Слово фольклор у буквальному перекладі з англійської означає народна мудрість. Фольклор - це створені народом і побутує в народних масах поезія, в якій він відображає свою трудову діяльність, суспільний і побутовий уклад, знання життя, природи, культи і вірування. У фольклорі втілені погляди, ідеали і прагнення народу, його поетична фантазія, багатющий світ думок, почуттів, переживань, протест проти експлуатації і гніту, мрії про справедливість і щастя. Це усне, словесне художня творчість, яке виникло в процесі формування людської мови. М. Горький говорив: «... Початок мистецтва слова - в фольклорі».
У докласовому суспільстві фольклор тісно пов'язаний з іншими видами діяльності людини, відображаючи зачатки його знань і релігійно-міфологічних уявлень. У процесі розвитку суспільства виникли різні види і форми усної словесної творчості. Деякі жанри і види фольклору прожили тривале життя. Їх своєрідність простежується тільки на підставі непрямих свідчень: на текстах пізнішого часу, що зберегли архаїчні риси змісту і поетичної структури, і на етнографічних відомостях про народи, що знаходяться на докласових щаблях історичного розвитку. Тільки від 18 століття і пізніше відомі справжні тексти народної поезії. Дуже небагато записів збереглося в 17 столітті. Питання про походження багатьох творів народної поезії значно складніше, ніж творів літературних. Невідомі не тільки ім'я і біографія автора - творця того чи іншого тексту, але і невідома соціальне середовище, в якій склалася казка, обряд, пісня, час і місце їх складання. Про ідейному задумі автора можна судити тільки за збереженим текстом, притому нерідко записаному багато років по тому.
Важливою обставиною, що забезпечує розвиток народної поезії в минулому, було, за словами М. Г. Чернишевського, відсутність «різких відмінностей у розумовій життя народу». «Розумова і моральна життя, - вказує він, - для всіх членів такого народу однакова - тому і твори поезії, породженої порушенням такого життя, однаково близькі і зрозумілі, однаково милі і споріднені всім членам народу». У таких історичних умовах з'являлися твори, створені «у народі, як одним моральним обличчям». Завдяки цьому народну поезію пронизує колективне начало. Воно присутнє при виникненні і сприйнятті слухачами новостворюваних творів, у їх подальшому побутування і переробках. Колективність проявляється не тільки зовні, але і внутрішньо - в самій народно-поетичної системі, в характері узагальнення дійсності, в образах і т. д. У портретних характеристиках героїв, в окремих ситуаціях і образах фольклорних творів мало індивідуальних особливостей, що займають настільки чільне місце в художній літературі.
Як правило, в момент створення, твір переживає період особливої популярності та творчого розквіту. Але настає час, коли воно починає спотворюватися, руйнуватися і забуватися. Новий час вимагає нових пісень. Образи народних героїв виражають кращі риси російського національного характеру; у змісті фольклорних творів відбивають найбільш типові обставини народного життя. Разом з тим народна поетична творчість дореволюційного не могло не відобразити історичну обмеженість і протиріччя селянської ідеології. Живучи в усній передачі, тексти народної поезії могли суттєво змінитися. Проте, досягши повної ідейної і художньої завершеності, твори нерідко зберігалися довгий час майже без змін як поетична спадщина минулого, як культурне багатство невиліковним цінності.
3. Перші божества
Сонце, місяць і зірки були першими божествами древніх слов'ян. У народних казках до сонця, місяця та зірок звертаються герої у важких випадках життя, і божество дня, співчуваючи нещастя, допомагає їм. Разом з цим сонце є і карателем всякого зла, тобто, за первісним думку, - карателем нечистої сили, мороку й холоду, неправди і зла.
За народним поданням сонце вранці народжується чи загоряється, а ввечері занурюється в море на відпочинок. "Сонце ся в морі купатися", "сонце спочіло", - говорять галицькі та угорські русини. Весняні промені сонця пробуджують природу від зимового заціпеніння. У міру наближення сонця до точки нижчого його стояння, морок і холод отримують перевагу над теплом і світлом, природа завмирає і застигає, скута, як і саме зимове сонце, чарами злих духів пекла, поки життєдайна сила возродившегося весняного сонця не розіб'є цих кайданів, не обігріє і не збудить природу до нового життя, до нової діяльності. Зрозуміло, що при повній залежності людини від положення сонця, весь лад його життя склався під впливом цієї залежності. Сонце в приказках різних слов'янських народів є зі значенням божества благого, милосердного, що приносить щастя в дім, у який воно заглядає: "Ще й у моє вікно блісне (або: Загрее) колись сонце - кажуть галицькі русини," де соньце, там і Господь "(малорусс.)," заглянець сонце і в наш воконце "(белорусс.) - звичайні приказки.
Сонце отримало на народній мові найменування: бога, сонця - царя чи князя, сонця божого, чада божого, сонця праведного, сонця червоного, сонця світлого і пресвітлого.
Сонце постійно здійснює свої обороти: осяваючи землю вдень, залишає її вночі в темряві; зігріваючи весною і влітку, залишає її у владу холоду в осінні і зимові місяці. Сонце найближче до житлу Бога. Батька в нього немає, тільки мати. Сонце їсть, п'є, спить. Одного разу впала в око йому молодиця на землі, і захотілося йому одружитися, але його відрадив їжак, посилаючись на стародавні вказівки: недобре божеству брати земну жінку!
Житло Сонця на самому краю світу, на небесах, але недалеко від землі; людина, якщо йому пощастить, може туди потрапити. Там живуть русалки, самодіви, орісніци та інші духи і божества.
Вранці Сонце в хорошому настрої, тому сильно не припікає. До обіду воно зголодніли, розсердиться і пече нещадно. На заході воно втомлюється і хоче тільки одного: скоріше закотитися в своє житло на березі моря. Мати вже приготувала йому вечерю - хліб, м'ясо, вино. Ніхто не сміє порушувати трапезу Сонця. У цей час воно розповідає матері про все, що за день побачило на землі. Після вечері воно приходить у добрий настрій і незабаром лягає спочивати. Вранці його пробуджує Зоряниця, перша зірка на небосхилі.
Існує переказ: коли Сонце готове вийти зі своїх палаців, щоб зробити денну прогулянку по білому світу, вся нечиста сила збирається і вичікує його появи, сподіваючись захопити божество небесного вогню та щоб убити його. Але за однієї наближенні Сонця нечисть розбігається, відчуваючи своє безсилля.
Перун - Грізне слов'янське божество. Він шанувався виробником всіх повітряних явищ: рука його керувала громом і блискавками. Бовдур цього божества був зроблений не з однієї речовини: стан був вирізаний з дерева; голова вилита зі срібла; вуха та вуса виліплені з золота; ноги ж викувані із заліза, а в руці тримав щось, схоже на блискавку, яку представляли разом складені рубіни і карбункули . Перед ним горів невгасимий пломінь, за нехтування якого жрець карали смертю, що складається у спаленні його як ворога божества цього. З присвячених йому речей були цілі ліси і гаї, з яких взяття всякого сучка шанувалося гідним смерті святотатством.
У 988 році, коли князь Володимир прийняв християнську віру, він наказав винищити все кумири, і Перун, як найважливіший з богів, отримав і більше покарання перед іншими богами. У Києві прив'язали його до коней і таким чином тягнули по місту до річки, а між тим дванадцять молодих людей били його палицями, а потім кинули в річку. Однак жерці його довго бігли берегом з криками: "Видибай (тобто випливай), боже!"
У Новгороді Великому, до утвердження там культу Перуна, існувало святилище Бога - Крокодила. Новгородські гуслі, давньоруський ритуальний інструмент, прикрашалися зображенням жертвопринесення якомусь ящеру.
Про поваленні ж Перуна у Новгороді розповідають ось що.
Процесія була тут така ж, що і в Києві, тільки новгородський Перун відрізнявся від першого тим, що він до глибини серця проникнуть був своєю долею, і в той час як його вабили по місту, не міг він утриматися, щоб не вигукнути голосно: " О горе мені! Вчора ще мене шанували, а нині посрамляют! " Коли з моста скинули його в річку, то, кажуть, він поплив проти прагнення води, кинув від себе палицю і закричав: "Жителі новгородські! Це залишаю вам на згадку мою!" Нарешті, втомившись від плавання, Перун пристав до берега в деякому віддаленні від Новгорода.
У пам'ять цього на тому місці побудований був монастир, названий Перунскім.
Деякі літописи оповідають, що довгий час потім юнаки новгородські збиралися в певний день і били один одного палицями; вони стверджували, що це було зроблено в спогад про кинутої Перуном палиці.
Святовит - бог неба і світла у західних слов'ян. Чотириголового статуя Святовита стояло в головному святилищі балтійських слов'ян в Арконе на острові Руян. Судячи з Велесовій книзі, шанували Святовита не тільки в західних слов'янських землях, але і в Північній Русі й у Новгороді. Ця віра була принесена в Новгород переселенцями із західних земель - ободрітамі, руян.
Давні слов'яни вірили в єдиного небесного Бога, але називали його різними іменами: Сварогом, Перуном, Святовитом - і, нарешті, Триглавом, тобто - Трійцею.
Значить, Сварог - Бог батько, Перун - син, Святовит - святий дух. Вони складають дохристиянську Трійцю. Велесова книга говорить про "Велику таємницю" триєдності Перуна, Сварога і Святовита. Інші боги підкоряються Небесного Всемогутнього - Триглаву.
Є й історичні свідчення про шанування древніми слов'янами Триглава. Культ Триглава був відомий у Поморянський слов'ян, в перших містах Помор'я в Щетині і Волині головні храми були присвячені Триглаву. Щетинський жерці вчили, що Триглав їхній вищий Бог і що Він прихильний до людського роду.
Велес - бог скотарства й багатства, бог хазяйської мудрості, у своїй хтонической іпостасі - провідник у потойбічний світ.
У ранньому своєму втіленні, ще в палеолітичної давнину, Велес вважався звіриним богом і приймав образ ведмедя. Він був покровителем мисливської здобичі, "богом мертвого звіра".
Це в його честь виряджаються в звірині маски та кожухи на святки і на Масляну: в попередні часи в цю пору відзначали комоедіци, свято пробудження ведмедя. Це були Велесова дні слов'янського язичницького календаря.
У бронзовому столітті, у пору пастуших переселень, Велес - ведмідь став в народній свідомості покровителем домашніх тварин і богом багатства - "скотьим богом".
У стародавньому Києві кумир його стояв на Подолі, в нижній частині міста, і користувався найбільшим пошануванням наших далеких пращурів.
Слов'янські боги були грізні, але справедливі, добрі. Вони як би споріднені людям, але в той же час покликані виконувати всі їхні сподівання. Перун вражав блискавкою лиходіїв, Лель і Лада протегували закоханим, Чур оберігав кордони володінь, припікало наглядав за гуляками ...
Природа і тварини в слов'янській міфології
ТвариниУ південних слов'ян існує повір'я: давним - давно всі тварини були людьми, але згодом, ті з них, хто приносив помилкові клятви, ображав матір, злодействовать, насільнічал, були звернені в тварин, риб і птахів.
Будь-яка тварина бачить все, чує все і навіть все передбачає, більше того, воно знає і те, що відчуває людина. Цей божественний дар отриманий замість дару мови. Втім, будучи позбавлені людської мови, тварини розмовляють між собою. Риби, рослини, навіть каміння коли - то були наділені промовою, вільно спілкувалися один з одним. Недарма ж існують прислів'я: "І в гори є очі", "І стіни мають вуха", "І каміння кажуть".
Своїм незграбним виглядом закарбувався в багатьох прислів'ях, приказках, примовках та загадки лісової воєвода ведмідь. Його російський народ охрестив Мішкою, Михайлом Івановичем, Топтигін. Якщо його не чіпати, незлобивий і навіть добрий він по - своєму, по - ведмежому. Але мисливцям, які виходять на нього з сокирою та з рогатиною, зовсім даремно покладатися на його доброту: того й гляди з "клишоногого ведмедика" перетвориться на люте лісове чудовисько. "Пропащими" звуть завзятих ведмежатників, при кожному виході на полювання проводжаючи їх як на смерть. "Ведмідь - дідька рідний брат, не дай бог з ним встренуться!" - Кажуть лісові жителі. За ведмежому хотінням і зима студена триває: як повернеться він в своєму барлозі на інший бік, так і зими рівно половина шляху до весни залишилася.
Патрікеевною і кумасею кличе народ лисицю. "Лисицею пройти" рівносильно зі словом схитрувати; є навіть особливе слово - "лісіть". Лисиця - слабосильні вовка та, завдяки своїй хитрій звичці, куди ситее його живе.
Вона - "сімох вовків проведе": як не пильнуй собака від неї двір, а курники здобуде. "Лисиця і уві сні курей у мужика під хліві вважає!", "У лисиці й уві сні вушка - на маківці!", "Де я лисицею пройдуся, там три роки аури не несуться!", "Хто потрапив у чин лисицею, буде в чині - вовком! "," Коли шукаєш лисицю попереду, вона - за! "," Лисиця всі хвостом покриє! " - Перебивають одна одну старовинні прислів'я та приказки. "У нього лисячий хвіст!" - Йдеться про улесливих хитрецах.
Втіленням слабкості і боязкості є заєць. "По лісі - лісі лисяче печеня в шубці біжить!" - Кажуть про нього. "Боягузливий, як заєць!" - Кажуть в просторіччі про боязких не в міру людях. Заєць не тільки втілення боягузтва, а й уособлення швидкості. Тому швидкий, ледь вловиме мелькання відблиску сонячних променів на стінах, стелі та підлозі називається зайчиком. Ця назва в народі відноситься і до синіх вогників, перебігала по палаючим вугіллям.
Простонародне марновірство не радить згадувати про зайця під час купання: водяний втопити за це може.
Дивно, але заєць здавна був ще й втіленням хтивості, чоловічої сили.
До цих пір в народі вірять: зайця побачити уві сні - до швидкої вагітності. А у південних слов'ян, для підмоги способу природному, ще треба випити кров молодого зайця.
Найулюбленіший і важливий персонаж у слов'янській міфології з найдавніших часів і до наших днів - Мати - Сира Земля.
Мати - Сира Земля представлялася уяві язичника, обожнювали природу, живим людиноподібним істотою. Трави, квіти, чагарники, дерева здавалися йому її пишним волоссям; кам'яні скелі визнавав він за кістки; чіпкі коріння дерев замінювали жили, кров'ю землі була сочівшаяся з її надр вода. І, як жива жінка, вона народжувала істот земних, вона стогнала від болю в бурю, вона гневалась, учинивши землетрусу, вона посміхалася під сонцем, даруючи людям небачені краси, вона засинала студеною зимою і пробуджувалася по весні, вона вмирала, обпалена посухою. І, точно до істинної матері, вдавався до неї людина у всяку пору свого життя. Припаде богатир до сирої землі - і сповниться нових сил. Вдарить в землю списом - і вона поглине чорну, отруйну зміїв кров, ділків життя загубленим людям.
Хто не шанує землі - годувальниці, тому вона, за словами орача, не дасть хліба - не те що досита, а і в впроголодь; хто синівським поклоном не вклонитися Матері - Сирий Землі, на труну того вона ляже не пухом легким, а важким каменем . Хто не захопить із собою в далеку дорогу жмені рідної землі - ніколи не побачить більше батьківщини, вірили наші предки.
Хворі в старовину виходили в чисте поле, били поклони на всі чотири сторони, причитуючи: "Прости, сторона, Мати - Сира Земля!" "Чим захворів, тим і лікуйся!" - Мовиться в народі, і радять старі люди виносити тих, хто забився - розбився, на те саме місце і благати землю про прощення.
Земля і сама по собі шанується в народі цілющим засобом: нею, змоченою в слині, знахарі загоюють рани, зупиняють кров, а так само прикладають до хворої голові. "Як здорова земля, - йдеться при цьому, - так само і моя голова була б здорова!"
"Мати - Сира Земля! Уймі ти всяку гадину нечисту від привороту і лихого діла!" - Вимовляється дещо - де ще й тепер при першому вигоні худоби на весняний підніжний корм.
"Нехай прикриє мене Мати - Сира Земля навіки, якщо я брешу!" - Каже чоловік, даючи клятву, і така клятва священна і не рушимо. Ті, хто братається не на життя, а на смерть, змішують кров з розрізаних пальців і дають один одному по жмені землі: значить, відтепер спорідненість їх вічно.
А в стародавні роки перебували такі відуни - знахарі, що вміли ворожити по жмені землі, взятої з - під лівої ноги бажає дізнатися свою долю.
"Вийняти слід" у людини вважається і тепер самим недобрим наміром. Нашептати уміючи над цим вийнятим слідом - значить, по-старовинному повір'ям, зв'язати волю того, чий слід, по руках і ногах. Забобонні люди бояться цього як вогню. "Матінка - годувальниця, сира земля рідна, - звітують від такої напасті, - Заховай мене від призора лютого, від будь-якого лиха ненавмисного. Захисти мене від ока недоброго, від мови злісного, від наклепу демонів. Слово моє міцне, як залізо. Сім'ю печатками воно до тебе, годувальниця Мати - Сира Земля, припечатав - на багато днів, на довгі роки, на все життя віковічну! "
На думку південних слов'ян, земля плоска і кругла. На краю світу купол неба з'єднується з Землею. Землю тримає на розі віл або буйвол, час від часу він втомлюється і перекидає ношу на інший ріг - звідси і землетруси.
У підземному світі теж живуть люди, все там влаштовано по-нашому: ті ж рослини, птахи, тварини.
При створенні світу вся - вся земля була рівна, але коли Господь рив русла річок і морів, довелося йому з піску та каміння створити пагорби і гори.
"Земля створена як людина, замість власов биліе має!" - Запевняли стародавні ВСЕВЕД, а тому наділяли биліе, зелие - траву - чарівними властивостями Матері - Сирий Землі. "Цілюща трава, якщо збирати її знаючи", - кажуть у народі. Такі особливі знавці трав'яних зілля і "лютого коріння" називалися залейнікамі, травознай, і ходили вони по лугах і лісах, як в насадженим власними руками саду: всякої трави, всякої билинки знали властивості і місце.
ТравиТрави які повинні володіти таємничої силою, збирали в ніч на Івана Купала або Аграфену купальниці, коли все земне зелие - биліе отримувало надприродну міць: як злу, так і добру. І кажуть, була така трава - чаклунська, що якщо знайдеш її, молодий сік і намажеш їм ноги, то пройдеш по будь-якому моря - твої ноги промокнуть.
Нічні трави цвіли вогнем. Такі були чорна папороть, царя - цар, лев, голуб та інші. Інший колір палав нерухомим, сильним полум'ям, інший мав вид блискавки, летючого, примарного вогню. "Трава лев, - сказано про одну з них у найдавнішому з" Залейніков ", - росте невелика, а видом як лев здається. У день її і не примітиш, сяє вона ночами. На ній два кольори, один жовтий, а інший вночі як свічка горить. Біля неї поблизу трави немає, а яка і є, і та схилилася перед нею ". А ось що говориться про чудову траві кіноворот: "Хоча яка буря, вона кланяється на схід усіма стовбурами; те саме, якщо і вітру немає".
Інші трави потрібно рвати, очертя місце навколо неї золотом або сріблом, що називалося "проймати крізь срібло або золото". Це робилося так: клали на землю біля трави з чотирьох сторін срібло (монети, прикраси) або розкидали навколо золоту гривню (важку шийну ланцюжок). Так проймала кликун - траву (або Колюка), одолень - траву, метліку, папороть безсердешную і деякі інші самі загадкові й таємничі трави.
Ну а коли вони потрапляли в руки знахаря, сила їх все ж не могла позначитися без чародійні, замовного слова. Трави немов би потрібно було умовити допомогти людині - чи нашкодити йому.
Трава, хвороба, любов, стихія - це все були для нашого предка живі істоти, з якими він розмовляв на рівних, з кожним - на його власній мові.
У ту пору знали і мову той, і відчували особливу, нами тепер не зрозуміло зв'язок з природою. Напевно, тому серед трав в стародавні часи чарівні і чародійні билія зустрічалися, а нині одні тільки лікарські трави залишилися, та й ті не кожному допомагають.
ДереваСлов'яни, які живуть у лісах, ставилися до дерев з великою пошаною, наділяючи майже кожне надприродними властивостями. Переказ про світовому дереві, яке обіймає корінням землю, а гілками тримає небозвід, слов'яни відносять до дуба. У їхній пам'яті збереглося сказання про дуби, які існували ще до створення світу. Ще в той час, коли не було ні землі, ні неба, а тільки одне синє море (повітряний океан), серед цього моря стояло два дуба, а на дубах сиділо два голуби; голуби спустилися на дно моря, дістали піску та каменю, з яких і створилися земля, небо і всі небесні світила.
Існує переказ про залізному дубе, на якому тримаються вода, вогонь і земля, а корінь його спочиває на божественній силі. Існувало повір'я, що насіння дуба прилітають по весні з Вирію. У давнину наші предки творили суд і правду під старими дубами.
Дуб, а також і всяке інше дерево, в яке вдарила блискавка, отримували ті ж цілющі, цілющі властивості, які приписують весняному дощу і громовий стрілкою. Щоб мати коней добрих (в тілі), радять класти у стайні шматок дерева, розбитого громом. Якщо при першому весняному громі підперти спиною дерево (або дерев'яну стіну), то спина боліти не буде. Дітей, які страждають сухоткой, кладуть на якийсь час у роздвоєне дерево, потім тричі дев'ять разів обходять з ними навколо дерева і вішають на його гілках дитячі сорочки. По поверненню додому купають їх у воді, взятій з дев'яти річок або колодязів, і обсипають золою з семи печей. Від лихоманки та інших хвороб селяни купаються в річках, лісових джерелах та криницях, а після купання витираються чистою ганчіркою і вішають її на сусіднє дерево або Ракітов кущ; замість ганчірки вішають також сорочку або клапоть від свого одягу і залишають їх до тих пір, поки зовсім не зотліють. Сенс обряду наступний: змиваючи і стираючи зі свого тіла недуга, хворий ніби знімає його з себе і разом з ганчіркою і скинутої сорочкою передає куща або дерева, як земним представникам того небесного, райського дерева, яке точить живу воду, що зцілює всі хвороби. Як знищиться надісланий клапоть або сорочка, так повинна згинути і сама хвороба. Пізніше, при втраті ясного розуміння старовинних уявлень, обряд цей отримав характер жертовного приношення лісовим і водяним духам.
Не менш цікаві повір'я з'єднують народ з осики - деревом, за яким засвоєні міфічні властивості чи не внаслідок спорідненості його імені зі словом ясен. Як ясену надано чинності, оцепеняющая змій, так про осиці стверджують, що вбитого вужа має повісити саме на це дерево, інакше він оживе і вкусить. Коли богатир Добриня убив змія, він повісив її на осику: "Сушіся ти, Змій Горинчіще, на тій - то осиці на кляпия". Подібне ж рятівна дія надає осика і проти чаклунів, упирів і відьом. Загострений осиковий кіл отримав в очах народу значення Перуновой палиці. Щоб мрець, в якому підозрюють злого чаклуна, упиря або відьму не міг виходити з могили, селяни убивають йому в спину осиковий кіл; щоб оберегти корів і телят від нападу відьом, вони ставлять на воротах і по кутах скотарні осики, зрубані або вирвані з коренем; під час чуми рогатої худоби, проганяючи коров'ячої смерті, б'ють її (тобто махають по повітрю) осиковими полінами. За свідченням казок, чаклунів - вихідцям з могил - вбивають в серце осиковий кілок і спалюють їх на осиковому багатті. У свою чергу, відьма може користуватися осиковим кілком або гілкою для своїх чарівних чар: б'ючи цієї гілкою в груди сонну людину, вона завдає йому незриму рану і жадібно впивається його кров'ю. Видоївши чорну корову, відьма виливає молоко в землю і тут же вбиває осиковий кілок: цієї чарою вона забирає у корів молоко.
Як рятівне знаряддя проти демонського мани, осика може служити й для вигнання хвороб. Читають змова над осиковими прутами, які потім кладуться на хворого. Коли розболяться зуби, беруть осиковий стручок і тричі читають над ним змову: "На морі, на окіяне, на острові на Буяні, стоять високі три дерева, під тими деревами лежить заєць; переселити ти, зубний біль до того зайцю!"
Після того осиковий сучок прикладається до хворих зубах.
Береза - теж священне дерево в слов'янській міфології. Її шанували як символ берегинь, русалок під час весняного свята Семика, коли в селище вносили розпустилися дерево і дівчата одягали березові вінки. На бересті писали і прибивали до дерев прохання лісовиком: повернути, наприклад, заблукала корівчину, підвести під рушницю мисливцеві дичину, допомогти не заблукати, коли дівки підуть по малину.
Слов'яни взагалі вважали березу головним, світовим деревом, опорою всієї землі, про що і йдеться в старовинному змові: "На морі, на океані, на острові Буяні, стоїть біла береза вниз гілками, вгору корінням". Так само шанували в цьому дереві жіночого духу Березу, покровительку юних дів.
У райських садах і гаях, на тінистих деревах зріють золоті плоди (яблука), дають вічну молодість, здоров'я і красу. За своїм чудовим властивостям плоди ці абсолютно тотожні з безсмертним напоєм - живою водою. Російське переказ дає їм назву молодильних, або моложавих: варто тільки скуштувати цих плодів, як одразу ж станеш молодим і здоровим, незважаючи на його літа. Цікава російська казка про молодильні яблука і живу воду повідомляє один з найдавніших міфів. Постарілий і ослепнувшій цар, про яку йдеться в казці, уособлює собою зимовий час, коли все на землі в'яне, старіє і всесвітнє око - сонце втрачає свій яскравий блиск. Зображуючи пори року живими, людиноподібними істотами, народна фантазія весну представляла прекрасною дівицею, а зиму беловласим і сивим старцем.
Щоб повернути царя його молодість і зір, син - царевич повинен добути живої води, яка зцілює сліпоту, і моложавих золотих яблук, тобто викликати весну з її благодатними дощами, золотистими блискавками, осяйне Сонце і з усією розкішшю рослинного царства. Жива вода та золоті яблука однаково оновлюють старезного діда, роблять його квітучим юнаком і навіть уподібнюють семирічній дитині; хворому дають міцність і здоров'я, мертвому - життя, неподобство перетворюють на красу, безсилля - у богатирську міць, і ті й інші знаходяться в країні далекій - у вічно нев'янучою саду - і оберігаються драконами і велетнями.
Перекази про небесні, райських садах з плином часу стали додаватися до земних садам і гаях і повідомили їм священний характер. Ліси стали місцем перебування хмарних духів, а пізніше людина надав їм характер лісовиків. Вони живуть у лісових нетрях і пустирях, але зазвичай з першими морозами (на початку жовтня) провалюються крізь землю, зникаючи на цілу зиму, а весною знову вискакують із землі - як ні в чому не бувало.
ВодаВода в народі зветься не інакше як "матінка", "цариця". Ще на зорі людської історії люди чітко усвідомлювали велике значення водної стихії. Це підтверджує і міфологія всіх країн і всіх народів, і пізніші філософські системи: як без вогню немає культури, так без води немає і не може бути життя. Відповідно до з таким розумінням світової ролі води язичницькі народи незмінно обожнювалося цю стихію як невичерпне джерело життя, як вічно живе джерело, за допомогою якого запліднювалася інша велика стихія - земля.
Пізніше, з поширенням християнства, віра в божественне походження води хоча і померла, але на уламках її виросло переконання у святості й чудодійну силу цієї стихії. Одне з спадщин сивої старовини - сліпа віра в джерела і повагу до них як до зберігачам таємничих цілющих сил.
За річками збереглися, у вигляді легенд, сліди уособлення їх як живих істот богатирського складу. Відомий розповідь про суперечку Волги з Вазузи з приводу старійшинства. Ці дві річки порішили закінчити свою суперечку таким чином: обидві повинні лягти спати, і та, яка встане раніше і швидше добіжить до Хвалинське (Каспійського) моря, буде переважати. Вночі Вазуза встала раніше і нечутно, прямим і ближнім шляхом потекла вперед. Проснувшаяся Волга пішла ні тихо, ні скоро, а як треба. Але в Зубцова вона наздогнала Вазузи, причому була в такому грізному вигляді, що суперниця злякалася, назвалася меншою сестрою і просила Волгу прийняти її до себе на руки і донести до Хвалинське моря.
Дніпро в билинах є у вигляді жінки, під ім'ям Непра Королевічни. Вона набуває богатирський спір на бенкеті у князя київського з Доном Івановичем. У єдиноборстві вона залишилася переможеною. Дон убив її розжареної стрілою і сам у розпачі впав на ножіще - кінжаліще. Ось від цього - то крові і потекла Непр - річка, "у глибину двадцяти сажень, завширшки річка сорока сажень".
Зважаючи на таке повсюдно поширеного шанування води перші просвітителі темних людей і наступні за ними засновники монастирів, святі відлюдники, одною з головних турбот ставили собі риття колодязів.
У народному уявленні ставали священними ті колодязі, поява яких було викликано будь - яким надзвичайним випадком, наприклад, так звані громові (Грем'яче) ключі, що б'ють з - під каменя й що відбулися, за народним повір'ям, від удару блискавки (вогненних стріл Іллі - пророка або з - під копит богатирського коня Іллі Муромця, а ще раніше - Перуна). А при таких ключів завжди поспішають поставити капличку і повісити образу Богоматері.
Святими названі народом і невеликі озера, в безлічі розкидані по лісовій Росії, і притому не тільки ті, які опинилися в сусідстві з монастирями. З деякими з таких святих озер з'єднані поетичні легенди про Потоплений містах і церквах. З глибини цих озер благочестивим людям чутися дзвін дзвонів, церковний спів і бачаться хрести і куполи затонулих храмів. Найбільш відомі і видатні озера: у північно - західної Русі - озеро Світязь поблизу гродненського Новогрудка і Светлояр в Керженський заволзьких лісах поблизу міста Семенова. Останнє до цих пір привертає на свої береги тисячі людей, віруючих, що у світлих струменях пустельного лісового озера зберігається чудесним чином зник під час навали Батия місто Великий Кітеж.
При зануренні святого і животворящого хреста у воду з неї, силою Святого Духа, не виходить інакше, диявольська скверна, і тому будь-яка вода стає чистою і неодмінно святою, тобто постачання благодаттю лікування не тільки недуг тілесних, але і душевних. "Богоявленської воді" в цьому відношенні всюди надається першорядне значення, і вона, як святиня, разом з Благовіщенському просфору і четвергової свічкою, ставилася на саме видне місце в оселях, в передній правий кут, до ікон. У звичайний час, при потребі, п'ють цю воду неодмінно натщесерце. При цьому існує повсюдне непохитне вірування, що ця вода, сберегаемая круглий рік до нової, ніколи не псується, а якщо й трапиться - небудь подібне, це пояснюється дотиком до судини чиїй - або нечистої руки. Точно також всюди зберігається марновірне переконання, що у верхніх шарах освяченою в чашах води полягають найбільш благодатні сили, що усувають недуги і лікувальні хвороби.
Природна чистота води, яка зробила її єдиним вірним і легким очисним засобом, зажадала, у найбільш віддалені язичницькі часи, особливого собі вшанування, що виразилося в урочистому святі Купали. У багатьох місцях ще зберігаються певні дні, коли проводиться обов'язково обливання водою - звичай, який встиг прилаштується до християнських свят. Обливають холодною водою всіх, проспали одну заутрені на тижня Святої Пасхи. Звичай обливання водою носить зовсім інший характер в тих випадках, коли він отримує назву "Мокріді": у цій формі він зберігає явні осколки язичницьких свят викликання дощу.
Наш народ за старих часів дуже шанував дощову воду. Вибігаючи на вулиці босими, з непокритими головами, сільський і міський люд ставав під благодатні небесні потоки першого весняного дощу, пригорщами набирав воду, щоб вимити обличчя три рази. Люди виносили чашки, збираючи цілющу вологу, і в міцно закупорених пляшках зберігали її цілий рік, до нового такого ж дощу. Точно так само поважав народ і річкову воду після розкриття рік.
Ледве пройде весною лід на річках і струмках, як усі діти, дорослі і люди похилого віку бігли на берег: зачерпували пригорщами воду і вмивалися три рази обличчя, голову та руки.
Ці звичаї приводять нас до цілої низки забобонних ворожінь, де воді надано головне місце, подібно так званому отчерпиванію води і прощення у води.
У першому випадку при хворобі домашніх тварин або з огляду на будь - якої неприємності окачівают водою хрест або мідний образок, намагаючись спускати цю воду на вугілля, обліплені воском і раніше обприскані богоявленської водою; в той же час читають про себе саморобні молитви і кроплять і поять тих, хто потребує лікарської допомоги. "Прощення в води" витребовується хворим і знедоленим. Звичай цей покоїться на тому переконанні, що вода мстить за завдані їй образи, насилаючи на людей хвороби. Тому, щоб позбутися від таких хвороб, на воду опускають шматочок хліба з низьким поклоном: "Прийшов - де я до тебе, матуся - вода, з повислої, та з повинною головою, прости мене, пробачте і ви мене, водяні діди і прадіди! " Відступаючи по одному кроку назад, до трьох разів повторюючи цей вирок з поклоном і, в усі час заклинань намагаються ні з ким не розмовляти, не обертатися і жодного разу, звичайно, не накладати на себе хресне знамення.
"Воді і вогню Бог волю дав", - говорить народ на втіху і заспокоєння на ті випадки, коли порушується в природі рівновагу і вода, в міру підживлювала землю, перетворюється в лютого ворога, що наводить страх і відчай: "Де багато води - там чекай біди ";" Гарні в наймах вогонь та вода, а не дай їм Бог своїм розумом зажити ". Ніякими ворожіннями тих бід не передбачиш, ніякими змовами не усунеш - залишається одна надія на молитву про Божої допомоги не тільки на той час, коли сталося нещастя, але, головним чином, коли воно тільки що збирається.
До цих пір на Русі збереглися багато язичницькі обряди і звичаї, які мирно уживаються з християнством. Звідси - двоемирие, в якому жив, та й зараз живе слов'янин, звідси і двовір'я.
Світ слов'янських язичницьких богів був величавим - і в той же час простим, природно злитим з побутом і буттям. Може бути, саме тому не могли слов'яни, нехай і звернувшись до православ'я, відмовитися від давніх поетичних вірувань. Вірувань, якими жили наші предки, обожествлявшими нарівні з людиноподібними володарями громів, вітрів і сонця - і найменші, і найслабші, найбільш безневинні явища природи і натури людської. Як писав у минулому столітті знавець російських прислів'їв та обрядів І. М. Снєгірьов, слов'янське язичництво - це обожнювання стихій.
4. Висновок.
Світ прислів'їв краю - явище в народній культурі, збереженою тут, самоцінне, цілісне. Йому притаманні всі ті основні ознаки, якими володіє світ прислів'їв слов'яно-російського ареалу:
- Їх досить велику кількість;
- Вони представлені всіма основними темами, властивими прислів'ям;
- Прислів'я краю мають набір поетичних закономірностей, властивих прислів'ї як такої.
Коріння прислів'я як жанру йдуть у язичницьке світовідчуття, про що свідчать збережені залишки язичницько-магічних уявлень типу: "Лихе око на осику гляне - осика зів'яне", "Мати-сиру-земля - говорити не можна", "Не все русалка, що у воду пірнає ".
Прислів'я - короткий вислів, що містить думку. Це саме коротке, в той же час завершена логічно та граматично, а також художньо, поетична фольклорна форма. Прислів'я - "коротка притча, судження, вирок, повчання, висловлене натяками (відверто - натяк, іносказання, двозначність, загадкове пояснення) і пущене в обіг, під чеканом народності" (В. І. Даль).
Протягом усього життя фольклор допомагає людині жити, працювати, відпочивати, допомагає приймати рішення, а також боротися з ворогами, як показувалося вище на прикладах.
За своєю специфікою фольклор є найдемократичнішою формою мистецтва, і при будь-яких обставин - світ чи на землі або війна, щастя чи горе, фольклор залишається стійким, а також активним.
Ми бачимо, що при будь-яких обставин російський народ не втрачає оптимізму і завжди сподівається на краще.
5. Вдавалися література.
1. Російський радянський фольклор. Антологія / під ред. К. М. Феноменова .- Л., Вид - во «Наука», 1968. - 201 с. ;
2. Російський фольклор / Под ред. В. П. Анікіна; - М.: Худ. Літ., 1985. - 367 с.;
3. Т. М. Акімова, В. К. Архангельська, В. А. Бахтіна / Російське народне поетичну творчість (посібник до семінарських занять). - М.: Вищ. Школа, 1983. - 208 с. ;
4. Л. М. Толстой Билини / перєїзд. Предисл. В. П. Анікіна; - М.: Дет. Літ., 1984. - 32 с. ;
5. Круглов Ю. Г. Росіяни обрядові пісні: Учеб. посібник для пед. ін-тів по спец «рус. яз. і літ. ». - 2-е вид., Испр. і доп. - М.: Вищ. шк. 1989. - 320 с.
6. Вознесенський І.І. Про складі прислів'їв, приказок, загадок, приказок та ін - Кострома, - 1908
7. Даль В.І. Прислів'я російського народу. - М.: 1957